حجوم انبوه به سمت سایکدلیک ها، یکی برای رهایی از شر غول افسردگی و دیگری برای درمان استرس و اضطراب، یکی به امید خودشناسی و دیگری فقط برای داشتن لحظه ای ناب. شاید انبوه این افراد بعد از کلی تحقیق درباره روانگردان‌ها این مسیر را برگزیده اند. اینکه با چه شرایط و آمادگی وارد این تجربه شوند، چه دوزی برایشان مناسب می‌باشد. یا اینکه قبل از سفر، حین سفر و بعد از آن چه باید کرد؟

در هر صورت بعد از پشت سر گذاشتن تجربه، فارغ از خوب یا بد بودن آن، دقیقا از این نقطه به بعد سفر اصلی آغاز می‌گردد. مسیر سایکدلیک ها تنها از میان یک تجربه ی 5 الی 6 ساعته نمی‌گذرد. این مسیر مانند صعود به قله ی کوه در تاریکی است. صعودی که در آن خواهی آموخت که با صبر و مهربانی قدمهایت را برداری. ارزش این تجربه نه فتح قله بلکه به پیمودن مسیر آن می‌باشد. مسیری که در آن با تمام غول‌های درونت که همگی نقاب آشنا به چهره زده اند روبرو خواهی شد.

غول خشم، غول پوچی، غول طمع، غول نفرت، غول منیت، غول غم و اندوه. مسیر درمان در سایکدلیک تراپی از میان شناخته ها و روشنایی نمی‌گذرد، بلکه مسیری است به آن سوی دیگر. هجوم ناشناخته‌ها و عدم قطعیت بعد از اولین فروپاشی منیت می‌تواند روان را تا مدت ها بی ثبات کند. شاید بعد از این تجربه مدت ها جدایی از همه چیز را ترجیح بدهی. این تجربه را تو به تنهایی نداری، کل جهانت دستخوش تغییری بنیادین شده است.

این فرایند فراتر از فقط درمان افسردگی، پوچی یا اضطراب می‌باشد، این به نوعی التیام روان و باورهاست. باورهایی که با انداختن حجابی بر چشمانمان، واقعیت زندگی را برایمان فیلتر کرده اند. اینجاست که به ناخودآگاه خویش سقوط می‌کنیم. هزراتویی که با باورها، عادت ها و قضاوت های ما معماری شده است.

کهن الگوی نظم و هرج و مرج

پس هدف چیست؟ چگونه باید در این مسیر قدم برداشت؟

قبل از هر چیز باید بدانیم واقعیتی که ما آن را درک می‌کنیم مانند یک آیینه عمل می‌کند، یعنی انعکاسی از خودمان به سمت خودمان. و سفر روانگردان چیزی بیش از تقویت آنچه که هستیم نیست. اگر این جمله درست باشد، به این نتیجه می‌رسیم که: برای شناخت جهان، باید خودم را بشناسم.

این یک جمله فلسفی یا معنوی نیست. این یک نتیجه منطقی است.

اگر جهانی که من در حال درک کردن آن می‌باشم، از طریق افکار، احساسات، باورها و هویت‌های من فیلتر شده باشد، نمی‌توانم واقعاً بدانم چه چیزی را مشاهده می‌کنم بدون اینکه ابتدا مشاهده گر (یعنی خودم) را بشناسم. اینجاست که سفر شروع می‌شود و هر سفر نیازمند یک نقشه مسیر می‌باشد.

اولین و تنها قانون مسیر در سایکدلیک تراپی

اولین قانون این مسیر بسیار ساده است: اینکه ما واقعیت را آنطور که هست نمی‌بینیم، بلکه آنطور که خودمان هستیم می‌بینیم.

این جمله ممکن است کلیشه ای به نظر برسد، اما با مشاهده کردن تجربه های روزمره خود متوجه میشویم که دقیقاً به همین شکل است. ما به رویدادهای زندگی واکنش نشان نمی‌دهیم، بلکه به تفسیری که از آنها در ذهنمان داریم واکنش نشان می‌دهیم.

ما در واقعیت زندگی نمی‌کنیم، بلکه در بازنمایی واقعیتی که ذهن ما می‌سازد، زندگی می‌کنیم.

به یاد داشته باشید: آنچه می‌بینیم فقط بازسازی‌ای است که توسط مغز انجام می‌شود و از تکانه‌هایی که از طریق اعصاب بینایی می‌رسند، شروع می‌شود. از اینرو میتوان گفت مغز نمی‌بیند؛ بلکه بازسازی می‌کند.

به همین دلیل است که بسیاری از سنت‌های باستانی از کلماتی مانند توهم، مایا، رویا یا غار استفاده کرده‌اند. آنها نمی‌گویند که جهان وجود ندارد، بلکه می‌گویند آنچه ما درک می‌کنیم، ناگزیر از طریق ساختار روانی خودمان فیلتر می‌شود. هر کدام از ما درحال مشاهده سایه ی خودمان بر روی دیواره ی غار درونمان هستیم.

ما جهان را از طریق «حجاب‌های مبهم» درک می‌کنیم که چیزی جز احساسات و افکار نیستند. کنار زدن این حجاب‌ها به ما این امکان را می‌دهد واقعیت را همانطور که هست ببینیم.

اگر این درست باشد، پس واقعیت، کارکردی کاملاً متفاوت پیدا می‌کند. دیگر صرفاً مکانی نیست که در آن زندگی می‌کنیم؛ بلکه به ابزاری برای شناخت خودمان تبدیل می‌شود. هر رابطه‌ای، هر ترسی، هر تضادی، هر میلی، هر جاذبه‌ای و هر قضاوتی می‌تواند چیزی در مورد خودمان به ما بگوید.

سوال دیگر این نیست که «چه اتفاقی دارد می‌افتد؟» بلکه این است که «چه اتفاقی دارد چه چیزی را در مورد خودم به من نشان می‌دهد؟»

کهن الگو ها و سایکدلیک

چه چیزی را باید مشاهده کنم؟

در این مرحله، یک سوال اساسی مطرح می‌شود. اگر می‌خواهم خودم را بشناسم، چه چیزی را باید مشاهده کنم؟

پاسخ به طرز شگفت‌آوری ساده است: باید نحوه واکنشم را در شرایط گوناکون مشاهده کنم – این همان قسمت عمیق من می‌باشد. باید همیشه به خاطر داشته باشیم: که اگر چیزی در این زندگی به من نشان داده شود، پس به من مربوط می‌شود.

قصد نداریم در این مقاله برهان‌های متافیزیکی را بازگو کنیم. از این سوال که “من کیستم؟” شروع نمی‌کنیم. از چیزی بسیار ملموس‌تر و قابل اثبات‌تر شروع می‌کنیم: من چگونه عمل می‌کنم؟ واکنش من به شرایط پیرامون چیست؟ چه چیزی مرا عصبانی می‌کند؟ چه چیزی مرا می‌ترساند؟ چه چیزی را آرزو می‌کنم؟ چه چیزی را قضاوت می‌کنم؟ کدام موقعیت‌ها در زندگی من مدام تکرار می‌شوند؟ کدام تیپ افراد همیشه در مسیر زندگی من قرار میگیرند؟ کدام الگوهای فراکتالی دوباره و دوباره به سمت من برمی‌گردند؟

طور کلی، ما معتقدیم که مشکل بیرون از ماست. از رفتارها آزرده می‌شویم، از موقعیتها آسیب می‌بینیم، شرایط مان ناراحت کننده است، جامعه مان نابسامان است و با این حال همچنان بر این باوریم مشکل جایی بیرون از ماست.

اما وقتی با دقت مشاهده می‌کنیم، چیز عجیبی کشف می‌کنیم: افراد مختلف به شیوه‌های کاملاً متفاوتی به رویدادهای یکسان واکنش نشان می‌دهند. وضعیتی که برای یک نفر فاجعه است، ممکن است برای دیگری یک فرصت باشد.

رویدادها یکسان هستند؛ آنچه تغییر می‌کند، ناظراست.

این مشاهده ساده باید ما را به اندیشه وادارد. شاید هدف درک سازوکار دنیا نباشد، بلکه درک این باشد که ما از طریق کدام فیلترها دنیا را نظاره می‌کنیم. اگر واقعیتی که درک می‌کنیم مانند یک آینه باشد، آنگاه شناخت دنیا و شناخت خویش دو جنبه از یک موضوع می‌شوند.

فراکتال چیست

قبل از شروع به شناخت خویش، باید بدانیم که تا چه حدی واکنش گرا هستیم.

بخش عمده‌ای از زندگی ما شامل واکنش‌های خودکار، عادت‌ها، شرطی‌سازی‌ها و الگوهای تکراری است و هر زمانی که شرایط خاصی پیش می‌آید، فعال می‌شوند.

ما فکر می‌کنیم آزادانه انتخاب می‌کنیم، اما اغلب اوقات ما طبق برنامه‌هایی واکنش نشان می‌دهیم که سال‌هاست خود را تکرار می‌کنند. به همین دلیل است که سنت‌های باطنی می‌گویند انسان عادی اراده‌ی آزاد ندارد.

دیدن این خودکاری‌ها یکی از اولین نتایج خودنگری است. دیدن به معنای قضاوت کردن خود نیست. آنچه ضروری می‌باشد، صرفاً مشاهده‌ی خودمان بدون قضاوت است و اگر خود-داوری پیش آمد، باید متوجه آن شد تا مشاهده‌ی به خویش به شیوه‌ای خنثی و بی‌طرف انجام شود.

سه بُعدِ شناسایی خویش

انسان را می‌توان از طریق سه بُعد اصلی مشاهده کرد: سطح فیزیکی، سطح احساسی و سطح ذهنی.

در سطح فیزیکی، بدن، غرایز، نیازهای بیولوژیکی، تنش‌ها، عادتها و هر چیزی که به بُعد بدنی ما تعلق دارد را می‌یابیم.

در سطح احساسی، ترس‌ها، آرزوها، دلبستگی‌ها، شور و شوق‌ها، بیزاری‌ها و احساساتی را که به طور مداوم در تجربه ما جریان دارد، می‌یابیم.

در سطح ذهنی، افکار، باورها، نظرات، دیدگاه‌ها، قضاوت‌ها، تفسیرها، تصاویر خودمان و جهان و اعتقاداتی را می‌یابیم که اغلب بدون اینکه هرگز از خود بپرسیم از کجا آمده‌اند، آنها را واقعی می‌دانیم.

این سه سطح به طور مداوم در تعامل هستند و بخش بزرگی از تجربه روزمره ما را تعیین می‌کنند. مشکل وجود آنها نیست. مشکل شناسایی است.

ما فرآیندهای زندگی را مشاهده نمی‌کنیم، بلکه به خود آنها تبدیل می‌شویم.

وقتی ترسی ظاهر می‌شود، نمیگوییم من در حال مشاهده ترس هستم؛ ما به آن ترس تبدیل می‌شویم. همین اتفاق در مورد خشم رخ می‌دهد. نمی‌گوییم «من در حال مشاهده خشم هستم»؛ می‌گوییم «من خشمگین هستم».

دقیقاً همین یکی دانستن خویش با این شرایط است که مانع از دیدن واضح اتفاقات درونی می‌شود.

باردو در تجربه سایکدلیک

خود-مشاهده‌گری

خود مشاهده‌گری احساسات، افکار و رفتارهای خودکار را از بین نمی‌برد. اما به ما این فرصت را می‌دهد تا آنها را تشخیص دهیم.

وقتی شروع به مشاهده‌ی مداوم خودم می‌کنیم، متوجه می‌شویم که احساسات خاصی همیشه تکرار می‌شوند، موقعیت‌های خاص مرتباً واکنش‌های یکسانی را ایجاد می‌کنند و بسیاری از درگیری‌ها طبق الگوهای مشابهی تکرار می‌شوند. ما شروع به دیدن این الگوها می‌کنیم و وقتی الگویی را می‌بینیم که تکرار می‌شود، چیزی در مورد خودمان می‌بینم که قبلاً قادر به دیدن آن نبودیم.

به همین دلیل واقعیت مانند یک آینه عمل می‌کند. نه به این دلیل که جهان خیالی است و توسط ذهن تولید شده است، به این دلیل که شکلی که ما آن را تجربه می‌کنیم، به طور مداوم ساختار درونی خودمان را منعکس می‌کند. اگر صادقانه آنچه را که برایم اتفاق می‌افتد مشاهده کنم، زندگی به محلی فوق‌العاده برای خودشناسی تبدیل می‌شود. روابط به آینه تبدیل می‌شوند، درگیری‌ها به آینه تبدیل می‌شوند، ترس‌ها به آینه تبدیل می‌شوند. حتی تجربیات دلپذیر به آینه تبدیل می‌شوند. آینه ای که در مقابل خودم قرار گرفته است.

همه چیز در مورد خودم با من صحبت می‌کند، اما فقط اگر من مایل به گوش دادن باشم.

مسیر سایکدلیک‌ها

در این مرحله، می‌توانیم به موضوع سایکدلیک‌ها برگردیم.

بالاخره ماده روانگردان چیست؟ از دید ریشه‌شناسی: روانگردان به انگلیسی (سایکدلیک) به معنی تجلی روان می‌باشد. ما در مورد چیزی صحبت نمی‌کنیم که محتوای خارج از ما به تجربه درونی ما اضافه کند. ما در مورد چیزی صحبت می‌کنیم که آنچه را که از قبل در روان ما وجود دارد را تقویت و آشکارتر و تضاد آن را افزایش می‌دهد. و ما قادر به دیدن چیزهایی میشویم که قبلا نمی‌دیدم.

به همین دلیل، ما معتقدیم که روانگردان‌ها مهمترین بخش سفر نیستند. بخش مهم خود شما هستید. این ماده ذهن شما را خلق نمی‌کند؛ آن را آشکار می‌کند. پویایی درونی شما را خلق نمی‌کند؛ آن را تقویت می‌کند. محتوای روانی شما را تغییر نمی‌دهد؛ آن را قابل مشاهده‌تر می‌کند. شبیه افزایش روشنایی یک صفحه نمایش است، تصاویر از قبل در نمایشگر وجود داشته‌اند، اما اکنون می‌توانید آنها را واضح‌تر ببینید.

ادغام سایکدلیک چیست

از حالت عادی تا حالت روانگردان

خودنگری را می‌توان در هر لحظه از روز تمرین کرد. در واقع، باید در لحظه به لحظه زندگی روزمره تمرین شود، زیرا در آنجاست که عادت‌های خودکاری که در درون ما حاکم هستند، خود را نشان می‌دهند. وقتی با کسی صحبت می‌کنید، وقتی کار می‌کنید، وقتی احساس ترس می‌کنید، وقتی احساس آسیب می‌کنید یا چیزی را آرزو می‌کنید، وقتی قضاوت می‌کنید یا مورد قضاوت قرار می‌گیرید.

حالت روانگردان یک وضعیت خاص است که می‌تواند این کار را تا حد زیادی تسهیل کند. شناسایی این واکنش‌ها می‌تواند آسانتر شود، نقاب های شخصیت سست تر میشوند و مکانیسم‌های خاصی که معمولاً مورد توجه قرار نمی‌گرفتند، می‌توانند در روان واضح‌تر ظاهر شوند – اینها از کاهش فعالیت در شبکه حالت پیش‌فرض می‌باشد. چیزی که قبلاً فقط یک مفهوم بود، اکنون به طور مستقیم درک می‌شود.

هدف واقعی این مسیر

نقشه این مسیر برای جمع‌آوری دانش نیست؛ بلکه قرار است به ما در جهت‌یابی کمک کند. قرار نیست باورهای جدیدی بسازد؛ فقط قرار است به ما کمک کند آنچه را که از قبل وجود دارد را بدون نقاب و پرده مشاهده کرده و تشخیص دهیم. قرار نیست هویت معنوی پالایش‌شده‌تری ایجاد کنیم، بلکه قرار است تمام هویت‌هایی را که پیوسته با آنها شناخته می‌شویم، تشخیص دهیم.

اگر واقعیت واقعاً یک آینه است، پس اولین نقشه‌ای که باید یاد بگیریم بخوانیم، نقشه جهان نیست، بلکه نقشه خودمان است. و دقیقاً از طریق این مشاهده است که جهان به تدریج شروع به آشکار کردن ماهیت خود می‌کند.

جهان اراده‌ای از خود ندارد، بلکه نمایانگر و بیانگر اراده ماست – و این برای هر یک از ما صادق است.